islam

Islam , główna religia światowa, ogłoszona przez Proroka Mahometa w Arabii w VII wieku n.e. Arabski termin islām , dosłownie „poddanie się”, ilustruje fundamentalną religijną ideę islamu - że wierzący (nazywany muzułmaninem, od aktywnej cząstki islamu)) akceptuje poddanie się woli Allaha (po arabsku Allāh: Bóg). Allah jest uważany za jedynego Boga - stwórcę, podtrzymującego i odnowiciela świata. Wola Allaha, której ludzie muszą się podporządkować, została ujawniona poprzez święte pisma, Koran (często pisany po angielsku Koran), które Allah objawił swojemu posłannikowi, Mahometowi. W islamie Mahomet uważany jest za ostatniego z szeregu proroków (w tym Adama, Noego, Abrahama, Mojżesza, Salomona i Jezusa), a jego przesłanie jednocześnie dopełnia i dopełnia „objawienia” przypisywane wcześniejszym prorokom.

Meczet Abu Darweeshmapa kraju pszczoła indonezji Quiz Islam Która z poniższych jest największą mniejszością w islamie?

Utrzymując nacisk na bezkompromisowy monoteizm i ścisłe przestrzeganie pewnych zasadniczych praktyk religijnych, religia, której Mahomet nauczał niewielką grupę wyznawców, szybko rozprzestrzeniła się przez Bliski Wschód do Afryki, Europy, subkontynentu indyjskiego, Półwyspu Malajskiego i Chin. Na początku XXI wieku na świecie było ponad 1,5 miliarda muzułmanów. Chociaż w islamie powstało wiele ruchów sekciarskich, wszystkich muzułmanów łączy wspólna wiara i poczucie przynależności do jednej społeczności.

Ten artykuł dotyczy podstawowych wierzeń i praktyk islamu oraz związku religii i społeczeństwa w świecie islamu. Historia różnych narodów, które przyjęły islam, została opisana w artykule Świat islamski.

Podstawy islamu

Dziedzictwo Mahometa

Od samego początku islamu Mahomet zaszczepił wśród swoich wyznawców poczucie braterstwa i więzi wiary, co pomogło rozwinąć wśród nich poczucie bliskich relacji, które zostało uwydatnione przez ich doświadczenia prześladowań jako rodzącej się społeczności w Mekce . Silne przywiązanie do doktryn objawienia Koranu i wyraźnej społeczno-ekonomicznej treści islamskich praktyk religijnych umocniły tę więź wiary. W 622 r., Kiedy Prorok wyemigrował do Medyny, szybko zaakceptowano jego głoszenie i wyłonił się islam. W tym wczesnym okresieIslam uzyskał swój charakterystyczny etos jako religii, która jednoczy w sobie zarówno duchowe, jak i doczesne aspekty życia i stara się regulować nie tylko stosunek jednostki do Boga (poprzez sumienie), ale także relacje międzyludzkie w kontekście społecznym. Tak więc istnieje nie tylko islamska instytucja religijna, ale także islamskie prawo, państwo i inne instytucje rządzące społeczeństwem. Dopiero w XX wieku religijność (prywatna) i świecka (publiczna) zostały wyróżnione przez niektórych myślicieli muzułmańskich i formalnie oddzielone w niektórych miejscach, takich jak Turcja.Dopiero w XX wieku religijność (prywatna) i świecka (publiczna) zostały wyróżnione przez niektórych myślicieli muzułmańskich i formalnie oddzielone w niektórych miejscach, takich jak Turcja.Dopiero w XX wieku religijność (prywatna) i świecka (publiczna) zostały wyróżnione przez niektórych myślicieli muzułmańskich i formalnie oddzielone w niektórych miejscach, takich jak Turcja.

Ten podwójny religijny i społeczny charakter islamu, wyrażający się w jeden sposób jako wspólnota religijna upoważniona przez Boga do przyniesienia światu własnego systemu wartości poprzez dżihad („wysiłek”, powszechnie tłumaczony jako „święta wojna” lub „święta walka” ), wyjaśnia zdumiewający sukces pierwszych pokoleń muzułmanów. W ciągu stu lat po śmierci Proroka w 632 roku, dużą część świata - od Hiszpanii przez Azję Środkową do Indii - sprowadzili pod nowe arabsko-muzułmańskie imperium.

Okres podbojów islamskich i budowy imperium to pierwsza faza ekspansji islamu jako religii. Istotny egalitaryzm islamu we wspólnocie wiernych i jego oficjalna dyskryminacja wyznawców innych religii szybko przyniosły korzyści. Żydom i chrześcijanom przyznano specjalny status jako społeczności posiadające pisma święte i nazywano ich „ludem Księgi” ( ahl al-kitāb ), a zatem przyznano im autonomię religijną. Byli jednak zobowiązani do płacenia podatku per capita zwanego dżizją, w przeciwieństwie do pogan, od których wymagano przyjęcia islamu lub śmierci. Ten sam status „ludzi Księgi” został później rozszerzony w określonych czasach i miejscach na Zoroastrianie i Hindusów, ale wielu „ludzi Księgi” przyłączyło się do islamu, aby uciec przed kalectwem dżizji . O wiele bardziej masową ekspansję islamu po XII wieku zainaugurowali sufi (muzułmańscy mistycy), którzy byli głównie odpowiedzialni za rozprzestrzenianie się islamu w Indiach, Azji Środkowej, Turcji i Afryce Subsaharyjskiej ( patrz poniżej ).

Oprócz dżihadu i działalności misyjnej sufickich, kolejnym czynnikiem w rozprzestrzenianiu się islamu był daleko idący wpływ muzułmańskich kupców, którzy nie tylko wprowadzili islam dość wcześnie na wschodnie wybrzeże Indii i południowe Indie, ale także okazali się głównymi katalizatorami ( obok sufich) w nawracaniu ludzi na islam w Indonezji, Malajach i Chinach. Islam został wprowadzony do Indonezji w XIV wieku, nie mając czasu na umocnienie się tam politycznie, zanim region znalazł się pod holenderską hegemonią.

Ogromna różnorodność ras i kultur wyznawanych przez islam (szacunkowo na ponad 1,5 miliarda osób na całym świecie na początku XXI wieku) spowodowała istotne wewnętrzne różnice. Jednak wszystkie segmenty społeczeństwa muzułmańskiego łączy wspólna wiara i poczucie przynależności do jednej społeczności. Wraz z utratą władzy politycznej w okresie kolonializmu zachodniego w XIX i XX wieku, koncepcja wspólnoty muzułmańskiej ( ummah ), zamiast osłabić, uległa wzmocnieniu. Wiara islamu pomogła różnym narodom muzułmańskim w ich walce o wolność polityczną w połowie XX wieku, a jedność islamu przyczyniła się do późniejszej solidarności politycznej.

Źródła islamskich poglądów doktrynalnych i społecznych

Islamska doktryna, prawo i myślenie w ogóle opierają się na czterech źródłach lub fundamentalnych zasadach ( uṣūl ): (1) Koranie, (2) Sunna („Tradycje”), (3) ijmāʿ („konsensus”) oraz (4) ijtihād („myśl indywidualna”).

Koran (dosłownie „czytanie” lub „recytacja”) jest uważany za dosłowne słowo lub mowę Boga przekazaną Mahometowi przez archanioła Gabriela. Podzielony na 114 sur (rozdziałów) nierównej długości, jest podstawowym źródłem islamskiego nauczania. Sury ujawnione w Mekce na początku kariery Mahometa dotyczą głównie nauk etycznych i duchowych oraz Dnia Sądu. Sury ujawnione w Medynie w późniejszym okresie kariery Proroka dotyczą głównie ustawodawstwa społecznego i polityczno-moralnych zasad tworzenia i porządkowania wspólnoty.

Koran

Sunna („dobrze wydeptana ścieżka”) była używana przez przed-islamskich Arabów do oznaczenia ich prawa plemiennego lub zwyczajowego. W islamie oznaczało to przykład Proroka - tj. Jego słowa i czyny zapisane w kompilacjach znanych jako hadisy (po arabsku Ḥadīth: dosłownie „raport”; zbiór powiedzeń przypisywanych Prorokowi). Hadis dostarcza pisemną dokumentację słów i czynów Proroka. Sześć z tych kolekcji, zebranych w III wieku ah (IX wne), zostało uznanych za szczególnie autorytatywne przez największą grupę islamu - sunnitów. Inna duża grupa, Shiʿah, ma swój hadis zawarty w czterech kanonicznych zbiorach.

Doktryna ijmāʿ , czyli konsensus, została wprowadzona w II wieku ah (VIII wne) w celu ujednolicenia teorii i praktyki prawnej oraz przezwyciężenia indywidualnych i regionalnych różnic opinii. Choć pomyślany jako „konsensus uczonych”, ijmāʿ był w praktyce bardziej podstawowym czynnikiem operacyjnym. Od III wieku ah ijmāʿ dorównuje zasadzie stabilności myślenia; punkty, co do których osiągnięto konsensus w praktyce, uznano za zamknięte, a dalsze istotne ich kwestionowanie zabronione. Przyjęte interpretacje Koranu i rzeczywista treść Sunny (tj. Hadisów i teologii) ostatecznie opierają się na ijmāʿ w sensie akceptacji autorytetu ich społeczności.

Ijtihād , oznaczający „podejmować wysiłki” lub „podejmować wysiłek”, był potrzebny do znalezienia prawnego lub doktrynalnego rozwiązania nowego problemu. We wczesnym okresie islamu, ponieważ ijtihād przybierał formę opinii indywidualnej ( raʾy ), istniało bogactwo sprzecznych i chaotycznych opinii. W II wieku ah ijtihād zostało zastąpione przez qiyās (rozumowanie przez ścisłą analogię), formalną procedurę dedukcji opartą na tekstach Koranu i hadisów. Przekształcenie ijmāʿ w konserwatywny mechanizm i przyjęcie ostatecznego zbioru hadisów praktycznie zamknęło „bramę ijtihād ” w islamie sunnickim, podczas gdy ijtihādkontynuowano w szyizmie. Niemniej jednak niektórzy wybitni myśliciele muzułmańscy (np. Al-Ghazālī w XI – XII wieku) nadal domagali się dla siebie prawa do nowego ijtihād , a reformatorzy w XVIII – XX wieku, pod wpływem współczesnych wpływów, ponownie sprawili, że zasada ta uzyskać szerszą akceptację.

Koran i hadisy omówiono poniżej. Znaczenie ijmāʿ i ijtihād omówiono poniżej w kontekście islamskiej teologii, filozofii i prawa.